Tao Te King

Le Classique de la Voie et de la Vertu
 
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 Comment méditer

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doris

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MessageSujet: Comment méditer   Ven 9 Déc - 19:21

En faisant du ménage, un livre est tombé à mes pieds à cette page... Peut-être que ces exercices pourront servir. Ce livre "Le YOGA du corps et de l'esprit des Éditions Solar Espace date de 1997 un magnifique présent reçu à l'époque.



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Olivier

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MessageSujet: Re: Comment méditer   Sam 10 Déc - 18:00

Merci Doris de ce beau présent.
La forme que je pratique est un peu différente, mais comme il est dit dans le livre, un point important est de contrôler l'Esprit.

Bon dimanche, avec toute mon affection, Oliver

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Faire vivre l'Univers qui est en soi. Tao, le blog du vide
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Souen



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MessageSujet: Re: Comment méditer   Lun 26 Nov - 14:47

Je m'essaye depuis quelques semaines à la méditation. Même si elle se pratique seul, c'est difficile, surtout dans une veine taoïste : ne pas s'égarer quand se manifestent le début du relâchement, le début de présence du qi... et ne surtout pas je crois vouloir jouer sans guide aux "pratiques alchimistes" décrites dans les livres, au tout début de ma découverte du tao j'ai fait n'importe quoi à ce niveau... Je tâche de m'inspirer de mes cours de Qi gong pour le moment, sans aller trop loin. Juste l'oubli, le calme, c'est déjà important ? En espérant trouver un maître un jour, c'est un effort je crois, parce que ça ne s'achète pas juste avec un "stage" je crois...
Les positions, je n'en ai pas encore adopté de définitive. Je faisais du demi-lotus où je n'étais pas toujours à l'aise. La semaine dernière est sortis ce livre de vulgarisation, qui brasse plusieurs types de méditations chinoises, même confucianistes. Il propose plusieurs positions assises, allongées, debout, ça décomplexe à ne pas faire dans le "dur" dés le départ... Ce qui est décrit dedans me semble intéressant, prudent aussi pour les "pratiquants du dimanche".

http://www.editions-tredaniel.com/la-voie-du-calme-p-5196.html
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AdepteTao

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MessageSujet: Re: Comment méditer   Sam 13 Avr - 21:38

Y a t'il quelqu'un qui est maître en médiation?

Si oui aurait-il l'amabilité de nous apprendre son art de méditer?

Je suis intéressé à apprendre.

Voici ce que j'ai trouvé concernant la méditation dans mon Tao Te King :

Tao Te King version française
28 mars
SEIZIEME VERSET DU TAO TE KING :

Faites le vide en vous‐même complètement et réalisez le calme!

Laissez tout autour de vous se mouvoir librement. Laissez chacun sʹépanouir spirituellement et avancer à la connaissance de leur véritable Essence.

Ceux qui ont connu leur vraie Essence — atteignent le calme complet. Ainsi, ils atteignent la Demeure commune de Tous Ceux Qui l’ont Atteint.

Notre présence en cette Demeure doit devenir constante. Celui, qui a accompli cela, est appelé Illuminé, Parfait, possédant la Sagesse la Plus Élevée.

Ceux Qui ont atteint cette Demeure représentent le ʺNousʺ Uni, qui est la Plus Haute Autorité. Cette Demeure sʹappelle également le Ciel.
Cʹest la Demeure de Tao Éternel.

Tao est intangible. Il ne peut être attrapé par quiconque. Ainsi, Il est invincible.










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AdepteTao

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MessageSujet: Re: Comment méditer   Dim 14 Avr - 20:44

Voici ce que j'ai trouvé sur le net:

"Le Tao est le vide, mais le vide est inépuisable."

« L’Univers entier n’est que souffles - Tchouang Tseu : Le cuisinier Ting »




Méditer selon l'esprit du Tao

Par Mary le 7 décembre 2010, - PHILOSOPHIE ET PENSÉE CHINOISE - Lien permanent

méditation
Sagesse
Souffles
Vertu céleste
Vide

mediter

Le taoisme fonde d'ordinaire ses pratiques reconstituantes sur la maitrise de soi. Les annales du Nid des Nuées, texte taoîste dans lequel dit-on seraient recueillis les aphorisme de l'immortel Liu Tong Ping contiennent un passage qui traite de cette pratique.
Pour restaurer l’esprit dans son unité originelle, asseyez-vous calmement et méditez. Comptez d’abord vos respirations, puis ajustez votre souffle jusqu’à ce qu’il soit imperceptible ; prenez conscience de votre corps en tant qu’absolu indifférencié, et vous n’entendrez plus rien. Ceux qui peuvent retrouver la maîtrise d’eux-mêmes après une avalanche ne sont encore que des amateurs ; ne pas manifester le moindre signe de peur, voilà la véritable adresse.

L’exercice consistant à accorder l’esprit au souffle apparaît dans nombre de manuels taoïstes comme une pratique élémentaire destinée à éclairer l’esprit ; dans le bouddhisme aussi bien, il est traditionnellement prescrit comme un antidote à l’éparpillement et à la distraction du mental. Les Annales du nid des nuées poursuivent ainsi :
Tant qu’une seule pensée est laissée inachevée, notre essence n’est pas parfaite ; tant que le souffle reste perturbé, fût-ce légèrement, notre vie ne trouve pas son assise. Il importe d’atteindre le point où l’esprit et le souffle se portent réciproquement, et où les pensées sont oubliées au sein même de la pensée.

Cette pratique du souffle-esprit est abordée de façon un peu plus détaillée dans l’Alchimie à l’usage des femmes, manuel du à une célèbre adepte de la fin du XIXe siècle ; elle est évoquée en relation avec "l’affinement du moi », terme taoïste renvoyant à la pratique élémentaire qui consiste à vaincre le moi : impulsif en vue, dit-on, de devenir « vide » - et d’oublier précisément le moi.
En général, lorsqu’on aborde cette étude, l’essentiel, la question centrale, n’est autre que raffinement du moi. Si vous voulez savoir comment affiner le moi, il convient que l’esprit et le souffle se portent réciproquement. Cela veut dire que l’esprit soutienne le souffle, et que le souffle soutienne l’esprit. À cet égard, l’harmonie est la chose la plus importante. Comme le dit la parole, l’harmonie consiste à accompagner le temps ; il est dit encore que « chacun atteint sa propre harmonie ». Cette harmonie n’est pas séparée d’avec l’équilibre, et l’équilibre n’est pas séparé d’avec l’harmonie

Ce texte insiste également sur un autre point : l’état de prétendu « vide » auquel cet exercice peut conduire n’est pas une fin mais un moyen ; raffinement du moi est censé atteindre un point culminant, suivi par un éveil des potentialités qu’entravait auparavant la condition du moi.
Dans la pratique quotidienne il est essentiel de saisir le souffle avec l’esprit, et l’esprit avec le souffle. Dès lors qu’on a pratiqué longuement et atteint l’équilibre, on acquiert naturellement une plus grande stabilité et concentration, et l’on plonge dans une transe profonde où il n’est plus ni ciel ni terre, et l’on oublie les choses, jusqu’à son propre corps. Cette étape est définie par l’adage suivant : « Connais le blanc, garde le noir, et l’illumination de l’esprit viendra d’elle-même. »

L’expression « connais le blanc, garde le noir », issue du Tao tô king, est souvent utilisée dans les textes du taoïsme de la Complète Réalité pour désigner le processus de la méditation. Ici, le « blanc » représente le monde quotidien et la faculté rationnelle, alors que le « noir » renvoie à l’abstraction sans forme, à la « face cachée » non discursive de l’esprit. La rationalité, bien qu’elle puisse opérer avec justesse et utilité dans sa propre sphère et selon ses propres termes, ne constitue qu’une partie de la totalité de l’être humain. Non qu’elle soit rejetée - « connais le blanc » -, mais on lui interdit d’occuper entièrement l’attention - « garde le noir ». L’apogée consistant à « garder le noir » - soit la séparation d’avec le contenu des pensées quotidiennes - est l’ouverture de la conscience qui permet à l’« illumination de l’esprit » de venir « d’elle-même ».

L’expression « d’elle-même » apparaît riche de sens - à savoir que l« illumination de l’esprit » ne saurait être le fruit d’un projet. D’une manière générale, la pratique taoïste atteint la spontanéité sans effort par les moyens de l’effort ; pourtant, même l’immobilité, recommandée en tant que pratique, est considérée comme artificielle aussi longtemps qu’elle implique un effort. Dans la mesure où elle implique un effort - ce qui signifie qu’il y a division au sein de l’esprit -, elle aussi est perçue comme un obstacle à la réalisation. Dans un autre recueil de paroles, Voies de la grâce, Liu Tong-pin met en garde contre ce genre de fixation simpliste :
Si votre cœur est accordé au Tao universel, vous devez certainement pratiquer la concentration dans l’immobilité. Toutefois, celle-ci ne consiste pas simplement à fixer l’esprit sur quelque chose tout en demeurant silencieux. Si vous cherchez intentionnellement l’immobilité en demeurant dans le silence, votre esprit sera à nouveau sollicité dès que vous bougerez ou agirez. Lorsque l’immobilité atteint son point culminant, un mouvement spontané advient - c’est la force de la potentialité. Si vous pouvez trouver l’immobilité lors même que vous êtes actif, votre esprit demeure dans la vérité, aussi pouvez-vous agir sans erreur - et méditer de même.

Certains taoïstes vont jusqu’à penser que les états d’agitation ordinaires conviennent mieux à la pratique de la tranquillité intérieure que des situations de calme extérieur. Dans ses Annales de la chambre de l’accomplissement de la béatitude, l’adepte Houang Yuan-ts’i, de la dynastie des Yuan, déclare :
Le silence rend les gens heureux et l’agitation les contrarie. Puisque leur énergie a déjà été stimulée par le bruit des voix humaines, par les complications et autres perturbations liées aux affaires du monde, ne comprennent-ils pas qu’il est préférable d’employer cette force à cultiver la stabilité plutôt que la pertubation ? « Lorsque les êtres se trouvent au milieu de l’agitation, disait un sage d’antan, c’est l’occasion idéale pour s’appliquer à conserver l’indépendance. » Si l’on demeure dans un état de vigilance complète au sein de l’instant présent, un éveil survient, et l’expérience qui réside là est cent millions de fois supérieure à celle de la vacuité inactive. Chaque fois que vous rencontrez une personne qui sème la perturbation, que celle-ci vous concerne ou non, utilisez cette perturbation pour vous perfectionner et gagner en force, comme on affine l’or maintes et maintes fois jusqu’à ce qu’il ne change plus de couleur. Cette méthode, si elle vous apporte la force, se révèle bien supérieure à la pratique forcée de la quiétude.

Certains maîtres éminents du bouddhisme Tch’an (Zen), avec lequel le taoïsme de la Complète Réalité présente bien des points communs, ont eux aussi souligné l’importance de la pratique, tant au sein de l’activité qu’au sein du silence. Selon d’autres maîtres taoïstes, la paix et l’ouverture réelles -conçues comme une méthode visant à s’affranchir des limites de la subjectivité conditionnée et à déployer la conscience objective - ne doivent pas nécessairement être atteintes par le simple arrêt ou l’inhibition du mouvement de l’esprit, qui pourrait laisser intact le désordre propre aux habitudes invétérées ; celles-ci, en effet, s’imposeraient à nouveau en cas de stimulation du mental. Évoquant la nécessité de la pénétration tout autant que celle du calme, Pai-tchang, maître classique du Tch’an, dit : « Ce qui est retenu par le pouvoir de la concentration s’échappe à l’improviste pour surgir dans un autre contexte. » Un autre écrit taoïste, le Recueil de la religion de pure illumination, met en évidence la dimension active de la pratique auto-éclairante :
Les adeptes doivent guetter les habitudes, inclinations, préjugés, fixations, obsessions et complaisances propres à l’esprit, afin de les saisir et de les traiter en conséquence. Ce travail ne doit pas être accompli à la légère ; il convient d’éradiquer les moindres fautes et de développer les plus petites vertus. De cette façon, on peut trancher les nœuds des implications, et prendre conscience à tout instant de l’éternité vraie.

En outre, les taoïstes soutiennent que la pratique de l’immobilité elle-même peut susciter dans l’esprit certaines réactions subliminales incontrôlées à même d’égarer le pratiquant si des mesures appropriées ne sont pas prises pour les corriger. Selon les Annales de la montagne escarpée,
dans l’immobilité, les adeptes sont sujets à nombre d’illusions. Celles-ci sont les productions de la conscience discriminante, qui apparaît à la faveur de l’immobilité afin de séduire l’esprit. Toutes les apparences sont des illusions, disait un ancien ; même le désir de s’en affranchir montre que la conscience discriminante est toujours opérante. Elle provoquera encore des hallucinations afin de perturber l’esprit. Si l’esprit demeure indifférent, et voit sans voir, semblable à un espace ouvert, ne reposant nulle part, ces illusions disparaîtront naturellement.

Dans les Annales du nid des nuées, Liu Tong-pin décrit aussi les différentes étapes propres à l’exercice de la quiétude :
Dans les états éprouvés à travers l’exercice de la quiétude, il y a d’abord l’opacité, l’oubli et la pensée incontrôlée ; puis viennent la fraîcheur et la clarté ; ensuite, l’adepte se retrouve comme enveloppé dans des voiles de tulle doré ; enfin, il a l’impression de revenir de la mort à la vie - mouvement d’une brise claire sous la lune brillante, paysage dégagé.

Thomas Cleary
extrait de son introduction à Lieou Yi-Ming
Yi King
Points Sagesse

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http://www.daoloire.com/dao/index.php?post/2010/12/07/mediter-esprit-tao[u][u]
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MessageSujet: Re: Comment méditer   Dim 14 Avr - 21:06

J'ai trouvé sur le net également ceci, qui complète un peu la dernière méthode :


La méditation


Le mental est comme un petit singe excité. Il court dans tous les sens, saute de branche en branche, incapable rester concentré. Il se crée la plupart du temps ses propres problèmes, les problèmes concrets de la vie ne lui sont pas suffisant. Il va chercher des poux chez les autres, il va se trouver des problèmes bien à lui, toujours insatisfait par lui-même et par les autres. Les branches de l’arbre voisin semblent toujours mieux que les siennes alors il va errer d’arbre en arbre à la recherche du bonheur.

Il pourra agir de la sorte sans savoir qu’il court après lui-même, il n’y a que lorsqu’il aura mis un miroir devant lui et qu’il se fera face qu’il trouvera son bonheur. Avant que petit singe puisse se trouver, avant qu’il puisse rester suffisamment calme pour que la boue de son esprit se dépose, pour enfin se voir apparaître dans le miroir de la vie, il doit se calmer, il doit se centrer. Il doit se détourner de son agitation en lui donnant quelque chose d’agréable à faire qui va le garder occupé et le faire taire.

Ce quelque chose d’agréable c’est la méditation. Cela peut paraître austère au début, mais les qualités plaisantes vont très rapidement se manifester. Mais comment méditer ? Dans la jungle de la littérature spirituelle, de gestion du stress et le new age, vers quel choix se porter ? On pourrait écrire livre de 500 pages sur la méditation, mais les principes sont très simples en vérité.

La méditation va révéler à quel point ce qui est dit à propos du petit singe est vrai pour notre mental, c’est effrayant mais il vaut mieux en rire. Pour certains cela peut-être un véritable choc et une prise de conscience mais sachez que cela est normal dans le sens que nous n’avons jamais appris à faire autrement.

Pour ceux qui préfèrent un exercise de méditation plus simple et moins “académique” il est conseillé de lire cet article sur la lumière ou ce petit exercise énergétique. Si votre intention est de pratiquer sur le long terme, il est important de revenir sur cette page par la suite. Je vous invite également ma page qui parle de la science dans un contexte de méditation.

La méditation repose sur des principes simples qu’il ne faut jamais perdre d’esprit:

Posture
Intention
Respiration
Obstacles
Visualisation

Posture
La posture doit être confortable, les Taoïstes, par leur pratique du Chi Kung, savent que rester assis en tailleur trop longtemps compromet une bonne circulation énergétique, raison pour laquelle ils méditent de préférence debout ou assis sur une chaise ou un pouf, ils choisiront une souche ou un tronc d’arbre si ils méditent dans la nature.

La posture doit donner un sentiment de solidité, on est comme un lion assis sur son trône qui dégage une force tranquille. Le dos est légèrement allongé sans contrainte et la tête légèrement rentrée, les yeux fermés. Dans le Zen il est préconsié de garder les yeux entrouverts pour éviter de devenir trop introvertis, c’est comme si on est à cheval entre le dehors et le dedans. C’est comme si un fil était attaché sur le somment de la tête et nous tirait délicatement vers le haut. Les pieds sont bien à plat en contact ferme avec le sol, on doit se sentir connecté à l’énergie terrestre à travers les pieds. Les mains sont placés dans la position qui nous semble la plus naturelle, soit sur les cuisses paumes vers le bas ou vers le haut, ou jointes l’une dans l’autre mais sans entrecroiser les doigts.

Une fois confortablement installé, faites quelques oscillations vers la gauche et la droite, d’avant en arrière pour assurer que vous n’êtes pas de travers. Laissez tomber vos épaules et prenez trois inspirations lentes et de plus en plus profondes comme si vous vous vidiez toutes traces de tensions. Cette technique peut être faite à tout moment de la journée pour se recentrer.

Intention

L’intention est très importante, nous devons savoir pourquoi nous méditons et l’attitude adoptée l’est tout autant. Si nous méditons c’est qu’en principe nous souhaitons en receuillir des fruits. Dans de nombreuses traditions ce qui est recherché c’est de devenir un être humain plus serein, plus stable psychologiquement parlant, plus calme, plus aimant et plus aimé, mieux connecté avec l’environnement, nous souhaitons développer la compassion envers tout les êtres vivants.

Ce qui est difficile à comprendre, c’est que nous ne pouvons pas aimer les autres si nous ne nous aimons pas d’abord. La priorité de la pratique est donc de développer l’amour de soi, non pas l’amour du petit soi, celui qui est plein de problèmes, mais l’amour du grand SOI, le soi qui est capable d’amour inconditionnel.

A première vue cela semble égoiste mais il n’en est rien, si l’amour “interne” se manifeste, il pourra rayonner, si il est éteint comment voulons-nous donner ce que nous ne possédons pas? L’intention est donc de développer les qualités d’amour mais il ne s’agit pas d’un amour fusionnel au risque de perdre son identité. L’intention comporte par conséquent une part de solidité et de sérénnité.

L’attitude générale qui doit s’en dégager est celle d’un prince, solidement assis sur son trône qui dégage une force tranquille et un amour qui rayonne autour de lui qui lui attire en retour amour et respect. C’est une position solide et non un amour fusionnel ou le sens de soi disparaît au profit d’une évanescence de l’esprit qui se dilue dans tout. Le sentiment d’être connecté va certes se manifester mais il n’enlève en rien la substance de l’être individuel.

Avant de commencer votre médition manifestez votre intention, comme par exemple:

Que par cette méditation
Elle me profite en premier lieu
Puisse ses effets rayonner sur mes proches
Autant que sur tous les êtres vivants
J’en fais le serment solennel

Respiration
Laissez maintenant la respiration reprendre son cours naturel et observez là mais sans intervenir pendant quelques instants. Concentrez-vous ensuite sur la sensation que procure l’air au fond de la fosse nasale avant l’endroit ou l’air redescend dans la gorge, c’est comme si vous essayiez de humer l’air, la sensation est très puissante à cet endroit proche du centre de l’odorat car ce point est directement raccordé au cerveau limbique responsable entre du plaisir, en court-circuitant les fonctions conscientes du cerveau, par conséquent, si vous diffusez de l’huile essentielle ou de l’encens, vous allez multipliez les effets de plaisir liés à la pratique.

Vous pouvez ensuite descendre votre attention dans la cage thoracique et ressentir les bienfaits de l’oxygène qui pénètre vos poumons. Ressentez les tensions dans la cage thoracique, sur l’avant, sur l’arrière, sur les côtés et laissez-les se dissoudre. Prenez conscience que les côtes s’ouvrent en fait par les côtés du corps et non vers le sternum. La cage thoracique va se détendre, la respiration va devenir plus ample.

C’est par la respiration que le corps élimine le Co2 et emmagasine l’air frais. Si la respiration n’est pas suffisante, les cellules ne reçoivent pas la dose d’oxygène nécessaire à leur bon fonctionnement, une accumulation de Co2 et de déchets métaboliques va s’installer créant des conditions d’acidose toxique précurseur à de nombreuses maladies cardiovasculaires, auto-immunitaires etc.

Prenez conscience du travail effectué par vos poumons et remerciez-les de tout ce qu’ils font pour maintenir votre corps en bonne santé. Prenez éventuellement conscience des mauvaises habitudes que vous avez vis-à-vis d’eux mais sans esprit de culpabilisation.

L’attention peut ensuite descendre dans le bas ventre. Une respiration détendue est principalement diaphragmatique ce qui a pour effet de donner un doux massage aux organes de la digestion. Tous ce qui se situe sous le diaphragme participe à notre digestion, une bonne digestion est gage de bonne santé, de la bonne évacuation des résidus non digérés.

Les aliments riches et épicés, les aliments artificiels, agents de saveurs, sucres artificiels etc., les aliments qui ont perdus leur âme naturelle et qui prennent trop de temps à digérer laissent derrière eux des toxines qui passent à travers le côlon et qui contribuent à empoisonner l’organisme. Prenez conscience du miracle de la digestion et respectez votre corps en lui donnant nourriture et boisson appropriée. Pendant votre méditation, remerciez vos organes du précieux travail qu’ils fournissent.

Revenez maintenant à votre respiration normalement en plaçant votre attention ou il vous plaira. Vous pouvez aussi refaire le tour gorge, poumons et bas ventre.

Avec un peu de pratique vous pourrez essayez de placer votre attention dans le fond de votre gorge, dans vos poumons et dans le bas ventre tout en même temps afin d’installer une verticalité de perception dans le corps. Sentez l’afflux et le reflux de l’oxygène dans votre corps entier, par vos pieds, par le somment de la tête, par vos doigts, etc. en prenant conscience de votre être en entier. La conscience va s’élargir, tout va devenir spacieux et lumineux, vous allez vous relaxer en vous-même, il va se produire un affaissement intérieur qui est la résultante d’un profond lâcher prise, vous allez être juste bien, vous n’aurez besoin de rien d’autre.

Assis, j’oublie
Innocent comme l’enfant
Les pensées passent comme des nuages
Dans le ciel de mon esprit
Ma lumière intérieure brille
Je suis la lumière du monde
Eternellement présente

Obstacles

Les obstacles à la méditation sont nombreux et le principal c’est notre mental, à l’image du petit singe cité en introduction, qui n’arrive pas à rester concentré plus d’un instant. Il ne sert à rien de s’énerver contre ce fait, c’est la nature même du mental mais avec la pratique, notre capacité de concentration va augmenter et la tendance à divaguer va aller en diminuant, il faut donc persévérer et être indulgent, ne pas exiger des résultats, il faut juste être patient et tout viendra en son temps.

Il peut y’avoir tout à coup ce truc super important à faire que l’on ne dois absolument pas oublier… tsk tsk tsk – encore un mauvais coup du petit singe, mettez cela de côté et revenez à votre souffle, laissez glisser les pensées comme si elles ne nous appartenaient pas, ce qui, dans un sertain un sens est vrai, mais seule une pratique régulière peut le révéler . Si une pensée devient obsessionnelle, notez-la sur un papier et revenez à votre méditation.

Un autre obstacle est l’inconfort. Si la position adoptée génère de l’inconfort, il suffit d’y remédier, s’appuyer quelques instants sur le dossier de la chaise peut libérer une tension accumulée dans le dos par exemple. On peut avoir des sensations de pertes de sensibilité au bout doigts, cela peut provenir du coude qui appuye trop, de l’épaule qui est trop en avant, d’une raideur de la nuque, il ne faut pas hésiter à bouger un peu de temps en temps.

La somnolence peut nous gagner auquel cas on se retrouve dans un état de sous conscience léthargique. L’esprit peut être agité, léthargique ou neutre. C’est la neutralité qui est recherchée, c’est un état de conscience tranquille mais très vigilant avec un sentiment d’être vivant. Ces trois états sont vos repères pour savoir si vous êtres dans le vrai.

La tête peut tourner ce qui indique que vous ne laissez pas votre corps décider de l’air qu’il doit inspirer, laissez faire votre corps. Cela peut aussi indiquer des tensions dans l’abdomen ou la cage thoracique, vérifier que ces zones sont bien détendues en rectifiant si nécessaire votre position.

Si vous n’arrivez pas à rester concentré et que vous être mentalement trop agité c’est pas grave, cela ne veut pas dire que la méditation ne sera pas utile, bien au contraire, nous devons accepter tout ce qui arrive pendant une méditation, il y’a des jours qui sont différends des autres jours c’est tout et il ne faut espérer changer des dizaines d’années mauvaises habitudes en quelques jours.

Pour calmer un mental agité, on peut consciemment et momentanément influer sur notre respiration en respirant volontairement de manière lente et profonde, ce qui va stimuler le système para-sympatique en calmant le corps et le mental. On peut également lever très légèrement la tête en levant les yeux vers le ciel tout en les gardant fermés, cela a pour effet d’augmenter la production d’onde dites “alpha” qui sont les ondes de la relaxation mentale.

Chez d’autre personnes, les yeux fermés peut provoquer un accroissement de leur activité mentale, mais cela est souvent confondu avec le fait que tout à coup on prend conscience de nos pensées alors qu’elles n’ont en fait pas augmentées. Le Zen recommande de garder les yeux mi-clos, à cheval entre les deux mondes, n’hésitez pas à essayer cette variante.

Décrochez le téléphone avant la méditation pour ne pas être dérangé. Prévenez les membres de votre famille que vous aller méditer et mettez un panneau « ne pas déranger » sur la porte. Le meilleur moment pour la pratique est de se lever 30-40 minutes plus tôt que d’habitude ainsi on n’est pas dérangé. La méditation est la plus profitable le matin, essayez de méditer le soir en rentrant avec la tête encore pleine de soucis, c’est plus difficile, le soir, de la relaxation peut s’avérer plis intéressante, j’en parlerai dans une autre page.

Donnez-vous 3 semaines, faites l’effort pendant trois semaines de méditer 20 minutes par jour. 3 semaines c’est le temps que l’roganisme à besoin pour opérer un changement qui soit durable. 3 semaines et ensuite vous jugerez par vous-même si vous voulez continuer en fonction des résultats, car en 3 semaines il y’aura des résultats c’est certain. 3 semaines c’est peut-être le temps qui opérera un changement radical dans votre vie.

La visualisation
Pratiquer de la visualisation est facultative, l’essentiel de la pratique de la méditation peut se faire en restant centré sur sa respiration. Il existe des techniques de visualisation à but thérapeutique, d’autres à but de développement personnel, des visualisations basées sur les divinités, des visualisations qui enrichissent notre pratique méditative. C’est de cette dernière dont nous allons parler ici. Dans d’autres pages, je parlerai de pratiques de visualisation basée sur les réservoirs énergétiques du corps tel que définis par le Chi Kung.

Lors de la méditation nous cherchons à nous maintenir dans notre centre mais le mental à tendance à partir dans tous les sens, il nous faut par conséquent constamment revenir à notre méditation, revenir à notre respiration. Pour varier ce sur quoi nous plaçons notre attention, nous pouvons utiliser la visualisation. Imaginez un panorama ou une scène qui évoque pour vous les qualités que vous recherchez par votre partique de la méditation, développez cette image au fil du temps, elle sera un refuge que vous pourrez utiliser en tout temps, même en dehors de votre pratique méditative.

Chaudement enroulé dans la couverture, les braises sont encore chaudes. Le soleil levant filtre timidement au travers de la brume formée à la surface de l’eau du lac. Au loin on perçoit le bruit d’une petite cascade.

J’attends

Les rayons du soleil se font plus ardents, dissipant légèrement la brume, ils me chauffent le visage et illuminent la condensation de ma respiration. Une chouette au loin, lance son dernier cri nocturne.

J’attends

L’eau bouillonne doucement dans la petite casserole posée sur les braises, le thé peut être servi. La tasse réchauffe les mains et le breuvage brûlant réchauffe le corps. Lentement la nature s’éveille et on entends les premiers chants d’oiseaux.

J’attends

Mon regard se porte vers le ciel bleu. Un nuage isolé, léger et insouciant est poussé par le vent. Je vais rester encore un moment, un moment d’éternité.


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